«Ярило, вставай рано, возьми ключи, отомкни землю»
4 июня славяне праздновали второй праздник, посвященный Яриле. В отличие от Вешнего, Ярило Мокрый символизирует собой силу, дающую всему вокруг новую жизнь. Наши предки верили, что в этот день солнечный бог раскрывает небеса, и вся природа насыщается волшебной силой и мощью. До восхода солнца люди выходили в поля, умывались и обтирали тело свежей росой (дающей, согласно поверью, здоровье и плодовитость), а затем собирали росу, чтобы «освятить» ею свои жилища.
Вечером на Ярилу Мокрого проводился обряд «Постриги» для юношей, который посвящал их в воины, вводил в круг взрослых мужчин. Приняв в дружину новых воинов, община кланялась Яриле, после чего устраивалось большое гулянье с игрищами, песнями и плясками. Во время гулянья молодежь часто разыгрывала сказку или древнее предание о славянских богах. Столы для пира накрывались в открытом поле, угощение состояло, как правило, из сладких блюд, яичницы, пирогов, меда и пива.
После того, как первая чаша пускалась по кругу и обходила всех собравшихся, мужчины и юноши выходили плясать обрядовый танец «Жёг». Они вставали в круг, обхватив друг друга за плечи, и начинали двигаться один шаг противосолонь, два посолонь, медленно, постепенно ускоряя движение. Колени при этом полагалось поднимать как можно выше, чтобы жито росло высоко. Пляска продолжалась до полного изнеможения участников, когда они валились навзничь и в наступившей тишине «слушали» землю.
Кроме песен и плясок на Ярилу Мокрого часто устраивались кулачные битвы, порой доходившие даже до смертоубийства бойцов. Наряду с простыми драками на кулачках случались и обрядовые поединки: могучий мужчина, выбранный Ярилой, сражался с таким же выборным от соседней деревни. Та, деревня, чем представитель побеждал, могла рассчитывать на изобилие и благополучие.
Народная примета гласила, что после летнего Ярилина дня устанавливалась жаркая погода, минимум на неделю.
Стрибог-ветрогон
В середине июня, 15 числа, славяне чествовали покровителя ветров Стрибога. Ветер наши предки почитали не меньше, чем солнце или дождь. Это и неудивительно, ведь от милости Стрибога зависело, налетят ли на землю ураганы и бури, или летние ветра, приносящие тепло и помогающие вырастить богатый урожай.
Стрибога почитали не только земледельцы, но также купцы и моряки, и как ни странно, волхвы. Дети Стрибоговы – ветры – могли надуть паруса кораблей и принести мореплавателям и купцам удачу, а могли наслать шторм и потопить корабли. А поскольку, согласно поверьям славян, ветры с легкостью посещали и другие миры, волхвам они приносили на своих крыльях магические познания или важные вести. Сам Стрибог считался посредником между богами и людьми, служил проводником божьей воли, мог «выдуть» беду из человеческой жизни или напротив принести ее. Все эти умения заставляли славян относиться к нему с большим уважением. Согласно летописным источникам, именно Стрибоговой помощью заручился Олег Вещий, когда пускал посуху корабли к воротам Царьграда.
Интересно, что традиций празднования в Стрибогов день не существовало. Но в праздник непременно проводились ритуалы и жертвоприношения в честь бога-Ветрогона. Члены общины выходили в поле и разбрасывали по ветру муку, зерно или лоскуты ткани и ленты, прося послать помощь в выращивании урожая и защитить от бурь и другой непогоды. В этот день строго запрещалось попусту молоть языком, то-есть пускать слова на ветер. Наши предки считали, что Стрибог распознает любую ложь и клевету и строго покарает каждого пустомелю.
Как воплощение могущества воздушной стихии и ее власти над миром людей, Ветрогон имел множество возможностей влиять на благополучие славянских племен, и за это был почитаем в народе.
«Перун-Стратилат грозами богат»
21 июня, по верованиям славян, на свет появился один из главных богов – «разящий молниями» Перун, учредитель нравственного закона людей, первый защитник правды на земле.
Согласно преданию, Матерь Сва родила Перуна после того, как съела щуку, в которой воплотился Род. При рождении его шаталась земля, гремел гром, сверкала молния, и новый бог стал повелителем сил грозы.
Славяне представляли Перуна в виде солидного мужчины с седыми волосами и золотыми усами и бородой, быстро проезжающего по небесам на колеснице. Раскаты грома во время грозы люди принимали за грохот от ее колес. Вооружен бог-громовержец был палицей, топором и луком, из которого пускал на землю стрелы-молнии. Молнии могли быть золотые – живые, пробуждающие плодородие земных недр, и синие – разящие насмерть, убивающие все живое.
А гуляя по земле, как верили люди, Перун принимал облик лесного быка тура, поэтому бык считался его священным животным.
Прежде всего Перун был богом грозы и грома небесного, но его связывали также с культами огня и воды. В летних грозах славяне видели животворящий источник, когда божественный огонь, нисходя на землю, оплодотворяет землю дождями и дает жизнь и новое рождение миру Яви. Также в понимании наших предков Перун олицетворял мощь природы, а потому считался покровителем воинов, витязей и князей. Ему приносили жертвы для того, чтобы одолеть врага и его же славили в дни победы за помощь в ратных делах.
В день рождения Перуна также, как и на Ярилу Мокрого, часто проводились бои «стенка на стенку» в честь разящего бога. В других районах члены славянских общин ограничивались принесением богатых жертв, обильными пирами и освящением в честь громовержца боевого оружия. В качестве жертвы Перуну как богу дождя иногда мужчины обливали друг друга из ведер водой. Интересно, что после крещения Руси, бога грозы не удалось изгнать из народного сознания. Грохочущая небесная колесница и власть на грозами перешла от него к Илье-пророку, а покровительство воинов и князей – к Георгию Победоносцу.
«Идут змеи ползучия на свадьбы змеиныя»
Следующее после рождения Перунова 22 июня среди славян отмечалось не столько как праздник, сколько как памятный день большой змеиной власти. С этой датой связана древняя легенда о том, как новорожденного Перуна укрыл в глубоком погребе злой Скипер-змей. Затем будущего громовержца освободили Велес, Хорс и Стрибог, а после выросший Перун победил змея и спас земли славянские ото зла. Но с тех пор раз в году змеиное воинство снова ползло по земле, и чтобы избежать неприятностей, полагалось соблюдать древние традиции.
В этот день нельзя было пытать судьбу, гадать на будущее, собирать лекарственные травы. Особенно следовало беречься от змеиных укусов – считалось, что укушенных в этот день не спасет даже самый искусный лекарь. Пугали и гнали змей на Скиперов день только ветки ясеня и листья папоротника, развешанные по дому и на ограде двора – предки верили, что эти растения смиряют любого гада, лишают его способности кусаться и заставляют обратиться в камень. Однако убивать змей своей рукой людям запрещалось под страхом навлечь на себя и весь род вечного несчастья.
В «змеиные» дни Навь становилась особенно сильна, и славяне могли видеть на Скипера знамения смерти и всяких бед, встречать неупокоенные души, слышать, склонившись к земле, как стонет Мать Сыра Земля. Случались в эти дни и вражеские нашествия: Отечественная война 1812 года и Великая Отечественная война пришли на русскую землю близ змеиного дня 22 июня.
Волхвы в злое змеиное время пели сказания о Скипере и Перуне и звали славян на берега водоемов совершать священные омовения, чтобы отогнать беду и очиститься от болезней.
Скиперов день был также днем змеиных свадеб: гады сползались вместе и целым «поездом» отправлялись на «проклятые места» на возвышенностях совершать брачные игры.
Летнее Сварожье – славянский субботник
В самый разгар летней жары, 29 июня наступало время почествовать повелителя божественного огня и жара, небесного кузнеца Сварога. Сварогу часто не устраивали специальных капищ, поскольку любая кузница или горн уже являлись местом его почитания. Именно он подарил людям железо и научил творить из него орудия битвы или труда, а потому приятнее всего для его слуха были удары молота, звон металла и гудение огня в горниле.
И вполне закономерно, что летний день бога-труженика приходился на самый разгар жары и крестьянских полевых работ: славление Сварога во время таких трудов – наилучшая закалка людского духа жаром небесного огня. Поэтому, хоть летнее Сварожье и считалось большим праздником, но совершать обряды в этот день люди предоставляли волхвам. Прочий же народ славил бога-кузнеца, исполняя свой труд особо слаженно, с душой и прилежанием.
Разве что неутомимая молодежь могла собраться вечером после работы за околицей деревни – петь песни, водить хороводы и качаться на ладьях-качелях. Сварожье считалось подходящим днем, чтобы присмотреть себе ладную девушку в жены: днем можно было посмотреть, какова она работница, а вечером узнать, хорошая ли она плясунья да песельница. И если удавалось сговориться, по осени можно было приниматься «честным пирком да за свадебку».
Напомним, что также мы рассказывали про волхвов – управителей языческого мира и про 10 самых мистических мест России.
- 7964 просмотра